朋友们，你好。我们继续《天下篇》的讲学。上一

朋友们，你好。我们继续《天下篇》的讲学。上一讲我们读完了总纲的前半部分——从开篇“道术”与“方术”的分别，到古之道术的完备呈现，再到六经作为道术之迹的文献载体。我们看到了道术在古圣王那里的完整形态：配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，其运无乎不在。那是何等的气象。

但紧接着，庄子笔锋一转，从那个完整的、光明朗照的世界，一下子跌入了昏暗、割裂的现实。这一段，他不再描述理想，而是诊断病状。这是《天下篇》中最沉痛的一段文字，也是打开中华学术整体视野的一把核心钥匙。我们先把原文缓缓读一遍：

“天下大乱，贤圣不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该不遍，一曲之士也。判天地之美，析万物之理，察古人之全。寡能备于天地之美，称神明之容。是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体。道术将为天下裂。”

这一段读下来，是不是有一种从高处掉落的感觉？上一讲我们还在赞美古之“备乎”，这一讲就进入了“天下大乱”。这个转折，正是《天下篇》何以成为“天下篇”的核心原因。它不是一篇单纯的赞美，更是一篇深刻的诊断书。

一、天下大乱——不是战火，是心的割裂

一、天下大乱——不是战火，是心的割裂

“天下大乱，贤圣不明，道德不一。”

“天下大乱”，这里的乱，不是指诸侯混战、五霸迭兴——那些是表象。庄子说的“乱”，是学术思想的失序、人心的迷失。打个比方，一个人不是身体受伤流血才算乱，他的心乱了、不知道自己是谁、不知道方向在哪里——那才是真正的乱。庄子说“天下大乱”，是指整个人类精神层面的秩序崩坏了。

“贤圣不明”——真正的贤人和圣人，他们究竟在哪里？不是没有贤圣，是贤圣的品质不被看见、不被辨认了。当社会普遍的标准变得模糊，贤者的光芒就被遮蔽了。就像一盏灯，点在那里，但周围太亮、杂音太多，反而看不清是哪一盏在发光。庄子这句话里有无限的叹息——不是没有道，是没有知道的人。

“道德不一”——对“道”和“德”的理解，已经

“道德不一”——对“道”和“德”的理解，已经无法统一了。你说道是这个意思，他说是那个意思；道家说道在自然，儒家说道在仁义，墨家说道在兼爱。每个学派都有自己的“道德”，但彼此不能相通，不再有一个公认的“一”来整合它们。这和第一章的“皆原于一”形成了尖锐的对照——该“一”的东西，“不一”了。

二、得一察焉以自好——把局部当作全部

“天下多得一察焉以自好。”

这一句是全段的枢纽。“察”，是观察、是洞见，但“一察”是一个局部的观察、一孔之见。天下很多学者，都只看到了道术的某一个角落，却把这个角落当作全部来珍视。“自好”，是自满、自足。正因为这个“自好”，他们拒绝去看那个整体——因为他觉得自己的那一块就是最好的了。

《齐物论》里说：“道隐于小成，言隐于荣华。”

《齐物论》里说：“道隐于小成，言隐于荣华。”正因为有了一个小小的成功，道就被遮蔽了。为什么？因为你满足于那个“小成”，你就不再去追问更大的东西。你以为你已经到了终点，其实你只是站在半山腰的一个平台上。

《老子》第十八章说：“大道废，有仁义。”当大道被废弃了，仁义就被推举出来填补空缺。但仁义只是大道的一个局部，当人们把仁义当作全部时，道就隐没了。同样的逻辑：“一察”本身不是错，错在“自好”——把那“一察”当作不可加矣的真理。

三、耳目鼻口不相通——感官的比喻

“譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。”

庄子用了一个极生动的比喻。眼睛能看，耳朵能听

庄子用了一个极生动的比喻。眼睛能看，耳朵能听，鼻子能闻，嘴巴能尝。每个感官都有自己的专长，但不能互相替代。你不能用耳朵看书，不能用鼻子听音乐。这是局部功能的合理性。

但问题在于：如果眼睛说“只有我才是对的”，耳朵说“我才是正确的”，它们之间互相攻击、互相否定——那就乱套了。人是一个整体，五官各司其职，但它们都服务于同一个生命体。百家之学也是如此——各有长处，各有其时代的价值，但若彼此隔绝、各自称尊，就失去了那个共同服务的“整体”——道术。

这个比喻在《庄子》中还有一处经典的延伸，就是《知北游》中“道在屎溺”的对话。庄子用“无乎不在”打破了人们对道的高深想象。但这里的耳目鼻口，却揭示了另一种困境：道虽有在耳、在目、在鼻、在口的分别显现，但若执于一处，便失去了全体的贯通。

四、百家众技，皆有所长——犹可用的局部

“犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不

“犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该不遍，一曲之士也。”

庄子不否定百家。他不是站在一个更高的位置上去消灭百家，他承认百家“皆有所长，时有所用”。每一家都确实有它的长处，在某个时代、某个领域确实能够发挥作用。这很公平。

但“虽然”——话锋一转——“不该不遍”。这是两个核心的评价标准。什么叫“该”？该者，完备也，周遍也。什么叫“遍”？普遍也，全面也。百家之于道术，就像一家医院里只有眼科、没有内科，只有耳科、没有口腔科——它不完备。它只覆盖了局部，没有覆盖整体。

“一曲之士”的“曲”，就像一段弯曲的管子，你只能看到管子那一头的那一小片风景，看不到全貌。人一旦成了“一曲之士”，就有一个非常顽固的心理特征：觉得自己看到的那个小片风景，就是全部。这是所有偏见产生的根源。

五、判天地之美，析万物之理，察古人之全

五、判天地之美，析万物之理，察古人之全

“判天地之美，析万物之理，察古人之全。寡能备于天地之美，称神明之容。”

这里，庄子用了三个动词——判、析、察——来描述当时的学术风气，并一一作了批判。

“判天地之美”——“判”是分割、剖开。天地有一种完整的、不可分的美。庄子在《知北游》里说：“天地有大美而不言。”那个大美，是一个浑然不可分割的整体。但当时的学者们，却要把这种大美切开：这是天文，那是地理；这是春之美，那是秋之美。你分得越细，离那个整体就越远。就像你切开一朵花来研究它的美，花瓣、花蕊、花粉都分开了，美却不见了。

“析万物之理”——“析”是分析、解剖。万物有

“析万物之理”——“析”是分析、解剖。万物有它运行的道理，但那个道理是活生生的、流转变化的。如果你一定要把它解剖成固定的原理、不变的规则——就像《齐物论》里说的“一尺之棰，日取其半，万世不竭”——你越分析，离那个活生生的理就越远。科学的发展带来了精确的知识，但也可能让我们失去对整体的把握。庄子在这里不是反对分析，而是提醒我们：不要死在分析里，要能回到整体。

“察古人之全”——“察”是考察、研究。古人有他们完整的生命经验和智慧。你试图通过支离破碎的文献、断章取义的引用去“察”那个全貌，但你很可能只察到了一些皮毛。因为你自己的心已经是“一曲”的了，你看到的古人，也只是你自己的投影。

这三个字——判、析、察——其实正是现代学术的基本方法。庄子在两千多年前就预见到了学术专业化的弊端：分科越细，离道越远。所以他总结说：

“寡能备于天地之美，称神明之容。”

很少有人能具备天地之美的全部，也很少有人能够

很少有人能具备天地之美的全部，也很少有人能够称合、匹配神明的面貌。“容”，是面容、是形态。神明不是有形的东西，但你如果心量不够，你连神明的影子都看不到。

六、内圣外王之道，暗而不明

“是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。”

“内圣外王之道”——这是中国思想史上一个极其重要的概念。它后来被儒家大量使用，成为儒家政治哲学的理想标志。但很多人不知道，这四个字最早的出处就在这里——在《庄子·天下篇》。

“内圣”是内在的修养，是“神”“明”的功夫；

“内圣”是内在的修养，是“神”“明”的功夫；“外王”是外在的事功，是“圣”“王”的落实。两者本是“皆原于一”的一体两面。庄子认为，道术的理想形态，就是让内圣与外王贯通起来：你内在地与道合一，你外在地自然能成就天下。这不是两件事，是一件事的两个面相。

但是现在，“暗而不明，郁而不发”——黑暗了，不显现了；郁结了，不畅通了。原因就在于百家只抓住了一端。你让儒家去讲“外王”，他不一定有内圣的根基；你让道家去讲“内圣”，他可能放弃外王的担当。内圣与外王，就这样被割裂了。

“天下之人各为其所欲焉以自为方”——“所欲”，是各人的欲望、爱好、偏见。每个人都凭着自己的好恶来建立一套学说，然后把这个学说当成唯一的大道。这个“欲”字用得极准——你以为你是为了真理在争辩，其实你是为了你的“所欲”在争。你不是求真，你是求自我肯定。

《齐物论》说：“夫随其成心而师之，谁独且无师乎？”每个人都以自己那颗已经成形的、偏执的心为师，当然人人都觉得自己有理。但“成心”本身就已经不是道了。

七、悲夫！百家往而不反

七、悲夫！百家往而不反

“悲夫！百家往而不反，必不合矣！” 庄子天下篇

庄子在这里发出了一声长叹。“悲夫！”这是《天下篇》中唯一的感叹词。它不是轻轻的惋惜，是深深的悲哀。

“往而不反”——走上了那条偏路，就不再回头。为什么？因为他已经投入了全部的身心去建立他的学说，他已经有了弟子、声望、体系。承认自己错了，等于否定自己的一切。所以他只能继续往前走，越走越偏。

“必不合矣！”——一定不能再合于道了。这里的

“必不合矣！”——一定不能再合于道了。这里的“合”，是合于那整全的道术。你走的路和你要求的方向是相反的，你怎么可能到达？

《老子》说：“反者道之动。”道运动的方向是“反”——回归、返回。而百家却是“往而不反”——只知往外走，不知往回归。所以它们离道越来越远。

八、后世之学者，不幸不见天地之纯

“后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体。道术将为天下裂。” ——《庄子天下篇》

最后，庄子把目光投向了未来。他不是只看自己的

最后，庄子把目光投向了未来。他不是只看自己的时代，他看到了后世的命运。

“不幸”——这个“不幸”，不是个人的不幸，是整个文明的不幸。你生在这个时代，“道术将为天下裂”已经成为了现实。你没办法回到那个完整的古之道术中去了。这是生不逢时的悲哀。

“不见天地之纯”——“纯”是什么？是纯净、纯粹、未分化的状态。庄子在《齐物论》里说“道通为一”，那个“一”就是“纯”。当道没有被分割时，它是纯的。当它被分割成各家的方术时，纯就丧失了。后世学者，看不见那个纯然的大道本身了，只能看见五光十色的碎片。

“不见古人之大体”——“大体”是古人对天地的总体把握，是那种从高处俯瞰全局的视野。《易经》的“易有太极，是生两仪”，《老子》的“道生一，一生二，二生三，三生万物”，都是大体。后世学者只能在小处精细，不能在大处通透。

“道术将为天下裂。”

“道术将为天下裂。”

这是全文的点题句，也是最著名的一句。“道术将为天下裂”——完整的道术，被天下人撕裂了。它不是自然裂开的，是人为割裂的。每一家都撕下一块，说这就是全部。道术不在了，只剩下方术。

但深究这句话，它还有另一层意思。裂，并不是完全的消失。裂开的碎片里，仍然有着道术的痕迹。你从耳朵只能听到声音，但你听不到颜色；但你听到的那段声音，仍然是大自然的一部分。同样，百家虽然偏执一端，但他们所讲的那一部分，仍然是道术在局部中的显现。所以庄子在下面列举六家时，并不是简单地否定他们，而是通过深入的辨析来看他们如何“闻其风而悦之”——他们从道术的整体中，闻到了某一股风，然后为之喜悦。

“道术将为天下裂”是悲剧，但它不是终结。庄子的写作，本身就是对这次裂变的一次深刻反思。他试图通过梳理百家的得失，让我们看到裂痕本身，从而有可能透过裂痕，去窥见那个未裂的整体。

九、从道与术的视角再观这一段

九、从道与术的视角再观这一段

现在，我们退后一步，从“道与术”的视角来重新审视这一段。

什么是“道”？道是整体，是源头，是“无乎不在”的遍在。在天下篇开篇，庄子就借古代圣王的境界展示了道的全体大用：配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓——这五个层次，从最精微的精神世界到最实在的民生世界，一气贯通。道不是悬空的宇宙论，它是可以落在每个人的生活里的。

什么是“术”？术是途径，是方法，是道在特定领域的应用。《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》这六经，就是古之道术在经典中的体现，是“术”的载体。它们各有功能：道志、道事、道行、道和、道阴阳、道名分。合起来，构成一个完整的教化体系。

但问题出在“术”被当成了“道”本身。百家之学

但问题出在“术”被当成了“道”本身。百家之学的错误，不是他们发明了术，而是他们把自己掌握的那一部分“术”等同于全部的“道”。这就好比一个人精通了《诗经》，就认为治理天下只需要《诗经》就够了。你说他错了吗？《诗经》确实有它的功能，但它不能代替《春秋》来定名分，不能代替《周易》来通阴阳。

这就是“一曲之士”的局限。你把术当成了道，你就封闭了通往更大世界的道路。

从老子的角度看，这个道理非常清楚。老子说：“道常无名，朴虽小，天下莫能臣。”道是无名的，是朴素的。你只要给它起了名字——你说这是“仁”、这是“义”、这是“兼爱”、这是“非攻”——你就已经把它限定住了。真正的道，是超越所有名字和界定的。百家之学给道起了太多名字，他们以为抓住了道，其实只是抓住了道的影子。

从六经的角度看，庄子对六经的态度是辩证的。他一方面充分肯定六经作为道术之“迹”的价值，用了那段经典的话：“《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。”但另一方面，他又在《天运》篇中借老子之口说：“夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉！”六经是圣人走过的脚印，但脚印不是脚本身。如果你执着于脚印，你就忘了行走。

这正好呼应了《老子》第一章：“道可道，非常道

这正好呼应了《老子》第一章：“道可道，非常道；名可名，非常名。”六经是可道的，是可名的，它们承载了道的一部分信息。但道本身是不可穷尽的。所以最高的智慧，不是死守经典，而是通过经典去体会那个活的、流动的道。这不是否定经典的价值，而是提醒我们不要停留在经典的字面上。

朋友们，庄子在两千多年前写下这些文字时，他看到了“道术将为天下裂”的悲剧。我们今天回头看，这个裂变的结果，就是我们今天学科的细分、知识的爆炸。一个学者穷尽一生也只能在某个学科的一个角落深耕，这与“耳目鼻口，皆有所明，不能相通”何其相似。

但这不意味着我们只能接受这种分裂。庄子的警示恰恰是让我们保持警觉：你可以在一个专业里深耕，但你不要以为那就是世界的全部。你要知道，在那条狭窄的小径之外，还有广大的天地。你要时刻保持对“整体”的敬意和向往。

中国学问的大体在哪里？在先秦。汉学只能做细枝末节，宋学追求的是另一个方向的心性，但先秦那种配神明、醇天地、育万物、和天下、泽及百姓的气象，确实是中华学术的源头活水。我们读《天下篇》，不是要复古，而是要借它来看清我们自己的局限，从而有可能找到通往“大体”的方向。

最后，让我们记住庄子这一段话中最动人的两个字

最后，让我们记住庄子这一段话中最动人的两个字：“悲夫。”不仅有悲，更有抗议。他在绝望中仍然在说——这一声“悲夫”，就是希望的种子。因为它表明，还有人能看见裂痕本身。能看见裂痕的人，就有可能去弥合它。

我们下一课，将进入《天下篇》的第二部分——具体阐发六家方术。从墨子开始，到庄子自述，再到惠施。那一段，将是更加精彩纷呈的学术画卷。我们下一课，再会。

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朋友们，你好。我们继续《天下篇》的讲学。上一

朋友们，你好。我们继续《天下篇》的讲学。上一讲我们读完了总纲的前半部分——从开篇“道术”与“方术”的分别，到古之道术的完备呈现，再到六经作为道术之迹的文献载体。我们看到了道术在古圣王那里的完整形态：配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，其运无乎不在。那是何等的气象。

但紧接着，庄子笔锋一转，从那个完整的、光明朗照的世界，一下子跌入了昏暗、割裂的现实。这一段，他不再描述理想，而是诊断病状。这是《天下篇》中最沉痛的一段文字，也是打开中华学术整体视野的一把核心钥匙。我们先把原文缓缓读一遍：

“天下大乱，贤圣不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该不遍，一曲之士也。判天地之美，析万物之理，察古人之全。寡能备于天地之美，称神明之容。是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体。道术将为天下裂。”

这一段读下来，是不是有一种从高处掉落的感觉？上一讲我们还在赞美古之“备乎”，这一讲就进入了“天下大乱”。这个转折，正是《天下篇》何以成为“天下篇”的核心原因。它不是一篇单纯的赞美，更是一篇深刻的诊断书。

一、天下大乱——不是战火，是心的割裂

一、天下大乱——不是战火，是心的割裂

“天下大乱，贤圣不明，道德不一。”

“天下大乱”，这里的乱，不是指诸侯混战、五霸迭兴——那些是表象。庄子说的“乱”，是学术思想的失序、人心的迷失。打个比方，一个人不是身体受伤流血才算乱，他的心乱了、不知道自己是谁、不知道方向在哪里——那才是真正的乱。庄子说“天下大乱”，是指整个人类精神层面的秩序崩坏了。

“贤圣不明”——真正的贤人和圣人，他们究竟在哪里？不是没有贤圣，是贤圣的品质不被看见、不被辨认了。当社会普遍的标准变得模糊，贤者的光芒就被遮蔽了。就像一盏灯，点在那里，但周围太亮、杂音太多，反而看不清是哪一盏在发光。庄子这句话里有无限的叹息——不是没有道，是没有知道的人。

“道德不一”——对“道”和“德”的理解，已经

“道德不一”——对“道”和“德”的理解，已经无法统一了。你说道是这个意思，他说是那个意思；道家说道在自然，儒家说道在仁义，墨家说道在兼爱。每个学派都有自己的“道德”，但彼此不能相通，不再有一个公认的“一”来整合它们。这和第一章的“皆原于一”形成了尖锐的对照——该“一”的东西，“不一”了。

二、得一察焉以自好——把局部当作全部

“天下多得一察焉以自好。”

这一句是全段的枢纽。“察”，是观察、是洞见，但“一察”是一个局部的观察、一孔之见。天下很多学者，都只看到了道术的某一个角落，却把这个角落当作全部来珍视。“自好”，是自满、自足。正因为这个“自好”，他们拒绝去看那个整体——因为他觉得自己的那一块就是最好的了。

《齐物论》里说：“道隐于小成，言隐于荣华。”

《齐物论》里说：“道隐于小成，言隐于荣华。”正因为有了一个小小的成功，道就被遮蔽了。为什么？因为你满足于那个“小成”，你就不再去追问更大的东西。你以为你已经到了终点，其实你只是站在半山腰的一个平台上。

《老子》第十八章说：“大道废，有仁义。”当大道被废弃了，仁义就被推举出来填补空缺。但仁义只是大道的一个局部，当人们把仁义当作全部时，道就隐没了。同样的逻辑：“一察”本身不是错，错在“自好”——把那“一察”当作不可加矣的真理。

三、耳目鼻口不相通——感官的比喻

“譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。”

庄子用了一个极生动的比喻。眼睛能看，耳朵能听

庄子用了一个极生动的比喻。眼睛能看，耳朵能听，鼻子能闻，嘴巴能尝。每个感官都有自己的专长，但不能互相替代。你不能用耳朵看书，不能用鼻子听音乐。这是局部功能的合理性。

但问题在于：如果眼睛说“只有我才是对的”，耳朵说“我才是正确的”，它们之间互相攻击、互相否定——那就乱套了。人是一个整体，五官各司其职，但它们都服务于同一个生命体。百家之学也是如此——各有长处，各有其时代的价值，但若彼此隔绝、各自称尊，就失去了那个共同服务的“整体”——道术。

这个比喻在《庄子》中还有一处经典的延伸，就是《知北游》中“道在屎溺”的对话。庄子用“无乎不在”打破了人们对道的高深想象。但这里的耳目鼻口，却揭示了另一种困境：道虽有在耳、在目、在鼻、在口的分别显现，但若执于一处，便失去了全体的贯通。

四、百家众技，皆有所长——犹可用的局部

“犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不

“犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该不遍，一曲之士也。”

庄子不否定百家。他不是站在一个更高的位置上去消灭百家，他承认百家“皆有所长，时有所用”。每一家都确实有它的长处，在某个时代、某个领域确实能够发挥作用。这很公平。

但“虽然”——话锋一转——“不该不遍”。这是两个核心的评价标准。什么叫“该”？该者，完备也，周遍也。什么叫“遍”？普遍也，全面也。百家之于道术，就像一家医院里只有眼科、没有内科，只有耳科、没有口腔科——它不完备。它只覆盖了局部，没有覆盖整体。

“一曲之士”的“曲”，就像一段弯曲的管子，你只能看到管子那一头的那一小片风景，看不到全貌。人一旦成了“一曲之士”，就有一个非常顽固的心理特征：觉得自己看到的那个小片风景，就是全部。这是所有偏见产生的根源。

五、判天地之美，析万物之理，察古人之全

五、判天地之美，析万物之理，察古人之全

“判天地之美，析万物之理，察古人之全。寡能备于天地之美，称神明之容。”

这里，庄子用了三个动词——判、析、察——来描述当时的学术风气，并一一作了批判。

“判天地之美”——“判”是分割、剖开。天地有一种完整的、不可分的美。庄子在《知北游》里说：“天地有大美而不言。”那个大美，是一个浑然不可分割的整体。但当时的学者们，却要把这种大美切开：这是天文，那是地理；这是春之美，那是秋之美。你分得越细，离那个整体就越远。就像你切开一朵花来研究它的美，花瓣、花蕊、花粉都分开了，美却不见了。

“析万物之理”——“析”是分析、解剖。万物有

“析万物之理”——“析”是分析、解剖。万物有它运行的道理，但那个道理是活生生的、流转变化的。如果你一定要把它解剖成固定的原理、不变的规则——就像《齐物论》里说的“一尺之棰，日取其半，万世不竭”——你越分析，离那个活生生的理就越远。科学的发展带来了精确的知识，但也可能让我们失去对整体的把握。庄子在这里不是反对分析，而是提醒我们：不要死在分析里，要能回到整体。

“察古人之全”——“察”是考察、研究。古人有他们完整的生命经验和智慧。你试图通过支离破碎的文献、断章取义的引用去“察”那个全貌，但你很可能只察到了一些皮毛。因为你自己的心已经是“一曲”的了，你看到的古人，也只是你自己的投影。

这三个字——判、析、察——其实正是现代学术的基本方法。庄子在两千多年前就预见到了学术专业化的弊端：分科越细，离道越远。所以他总结说：

“寡能备于天地之美，称神明之容。”

很少有人能具备天地之美的全部，也很少有人能够

很少有人能具备天地之美的全部，也很少有人能够称合、匹配神明的面貌。“容”，是面容、是形态。神明不是有形的东西，但你如果心量不够，你连神明的影子都看不到。

六、内圣外王之道，暗而不明

“是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。”

“内圣外王之道”——这是中国思想史上一个极其重要的概念。它后来被儒家大量使用，成为儒家政治哲学的理想标志。但很多人不知道，这四个字最早的出处就在这里——在《庄子·天下篇》。

“内圣”是内在的修养，是“神”“明”的功夫；

“内圣”是内在的修养，是“神”“明”的功夫；“外王”是外在的事功，是“圣”“王”的落实。两者本是“皆原于一”的一体两面。庄子认为，道术的理想形态，就是让内圣与外王贯通起来：你内在地与道合一，你外在地自然能成就天下。这不是两件事，是一件事的两个面相。

但是现在，“暗而不明，郁而不发”——黑暗了，不显现了；郁结了，不畅通了。原因就在于百家只抓住了一端。你让儒家去讲“外王”，他不一定有内圣的根基；你让道家去讲“内圣”，他可能放弃外王的担当。内圣与外王，就这样被割裂了。

“天下之人各为其所欲焉以自为方”——“所欲”，是各人的欲望、爱好、偏见。每个人都凭着自己的好恶来建立一套学说，然后把这个学说当成唯一的大道。这个“欲”字用得极准——你以为你是为了真理在争辩，其实你是为了你的“所欲”在争。你不是求真，你是求自我肯定。

《齐物论》说：“夫随其成心而师之，谁独且无师乎？”每个人都以自己那颗已经成形的、偏执的心为师，当然人人都觉得自己有理。但“成心”本身就已经不是道了。

七、悲夫！百家往而不反

七、悲夫！百家往而不反

“悲夫！百家往而不反，必不合矣！” 庄子天下篇

庄子在这里发出了一声长叹。“悲夫！”这是《天下篇》中唯一的感叹词。它不是轻轻的惋惜，是深深的悲哀。

“往而不反”——走上了那条偏路，就不再回头。为什么？因为他已经投入了全部的身心去建立他的学说，他已经有了弟子、声望、体系。承认自己错了，等于否定自己的一切。所以他只能继续往前走，越走越偏。

“必不合矣！”——一定不能再合于道了。这里的

“必不合矣！”——一定不能再合于道了。这里的“合”，是合于那整全的道术。你走的路和你要求的方向是相反的，你怎么可能到达？

《老子》说：“反者道之动。”道运动的方向是“反”——回归、返回。而百家却是“往而不反”——只知往外走，不知往回归。所以它们离道越来越远。

八、后世之学者，不幸不见天地之纯

“后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体。道术将为天下裂。” ——《庄子天下篇》

最后，庄子把目光投向了未来。他不是只看自己的

最后，庄子把目光投向了未来。他不是只看自己的时代，他看到了后世的命运。

“不幸”——这个“不幸”，不是个人的不幸，是整个文明的不幸。你生在这个时代，“道术将为天下裂”已经成为了现实。你没办法回到那个完整的古之道术中去了。这是生不逢时的悲哀。

“不见天地之纯”——“纯”是什么？是纯净、纯粹、未分化的状态。庄子在《齐物论》里说“道通为一”，那个“一”就是“纯”。当道没有被分割时，它是纯的。当它被分割成各家的方术时，纯就丧失了。后世学者，看不见那个纯然的大道本身了，只能看见五光十色的碎片。

“不见古人之大体”——“大体”是古人对天地的总体把握，是那种从高处俯瞰全局的视野。《易经》的“易有太极，是生两仪”，《老子》的“道生一，一生二，二生三，三生万物”，都是大体。后世学者只能在小处精细，不能在大处通透。

“道术将为天下裂。”

“道术将为天下裂。”

这是全文的点题句，也是最著名的一句。“道术将为天下裂”——完整的道术，被天下人撕裂了。它不是自然裂开的，是人为割裂的。每一家都撕下一块，说这就是全部。道术不在了，只剩下方术。

但深究这句话，它还有另一层意思。裂，并不是完全的消失。裂开的碎片里，仍然有着道术的痕迹。你从耳朵只能听到声音，但你听不到颜色；但你听到的那段声音，仍然是大自然的一部分。同样，百家虽然偏执一端，但他们所讲的那一部分，仍然是道术在局部中的显现。所以庄子在下面列举六家时，并不是简单地否定他们，而是通过深入的辨析来看他们如何“闻其风而悦之”——他们从道术的整体中，闻到了某一股风，然后为之喜悦。

“道术将为天下裂”是悲剧，但它不是终结。庄子的写作，本身就是对这次裂变的一次深刻反思。他试图通过梳理百家的得失，让我们看到裂痕本身，从而有可能透过裂痕，去窥见那个未裂的整体。

九、从道与术的视角再观这一段

九、从道与术的视角再观这一段

现在，我们退后一步，从“道与术”的视角来重新审视这一段。

什么是“道”？道是整体，是源头，是“无乎不在”的遍在。在天下篇开篇，庄子就借古代圣王的境界展示了道的全体大用：配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓——这五个层次，从最精微的精神世界到最实在的民生世界，一气贯通。道不是悬空的宇宙论，它是可以落在每个人的生活里的。

什么是“术”？术是途径，是方法，是道在特定领域的应用。《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》这六经，就是古之道术在经典中的体现，是“术”的载体。它们各有功能：道志、道事、道行、道和、道阴阳、道名分。合起来，构成一个完整的教化体系。

但问题出在“术”被当成了“道”本身。百家之学

但问题出在“术”被当成了“道”本身。百家之学的错误，不是他们发明了术，而是他们把自己掌握的那一部分“术”等同于全部的“道”。这就好比一个人精通了《诗经》，就认为治理天下只需要《诗经》就够了。你说他错了吗？《诗经》确实有它的功能，但它不能代替《春秋》来定名分，不能代替《周易》来通阴阳。

这就是“一曲之士”的局限。你把术当成了道，你就封闭了通往更大世界的道路。

从老子的角度看，这个道理非常清楚。老子说：“道常无名，朴虽小，天下莫能臣。”道是无名的，是朴素的。你只要给它起了名字——你说这是“仁”、这是“义”、这是“兼爱”、这是“非攻”——你就已经把它限定住了。真正的道，是超越所有名字和界定的。百家之学给道起了太多名字，他们以为抓住了道，其实只是抓住了道的影子。

从六经的角度看，庄子对六经的态度是辩证的。他一方面充分肯定六经作为道术之“迹”的价值，用了那段经典的话：“《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。”但另一方面，他又在《天运》篇中借老子之口说：“夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉！”六经是圣人走过的脚印，但脚印不是脚本身。如果你执着于脚印，你就忘了行走。

这正好呼应了《老子》第一章：“道可道，非常道

这正好呼应了《老子》第一章：“道可道，非常道；名可名，非常名。”六经是可道的，是可名的，它们承载了道的一部分信息。但道本身是不可穷尽的。所以最高的智慧，不是死守经典，而是通过经典去体会那个活的、流动的道。这不是否定经典的价值，而是提醒我们不要停留在经典的字面上。

朋友们，庄子在两千多年前写下这些文字时，他看到了“道术将为天下裂”的悲剧。我们今天回头看，这个裂变的结果，就是我们今天学科的细分、知识的爆炸。一个学者穷尽一生也只能在某个学科的一个角落深耕，这与“耳目鼻口，皆有所明，不能相通”何其相似。

但这不意味着我们只能接受这种分裂。庄子的警示恰恰是让我们保持警觉：你可以在一个专业里深耕，但你不要以为那就是世界的全部。你要知道，在那条狭窄的小径之外，还有广大的天地。你要时刻保持对“整体”的敬意和向往。

中国学问的大体在哪里？在先秦。汉学只能做细枝末节，宋学追求的是另一个方向的心性，但先秦那种配神明、醇天地、育万物、和天下、泽及百姓的气象，确实是中华学术的源头活水。我们读《天下篇》，不是要复古，而是要借它来看清我们自己的局限，从而有可能找到通往“大体”的方向。

最后，让我们记住庄子这一段话中最动人的两个字

最后，让我们记住庄子这一段话中最动人的两个字：“悲夫。”不仅有悲，更有抗议。他在绝望中仍然在说——这一声“悲夫”，就是希望的种子。因为它表明，还有人能看见裂痕本身。能看见裂痕的人，就有可能去弥合它。

我们下一课，将进入《天下篇》的第二部分——具体阐发六家方术。从墨子开始，到庄子自述，再到惠施。那一段，将是更加精彩纷呈的学术画卷。我们下一课，再会。

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